토마스 뢰머의 성서 해석 방법론 — 발제 자료를 중심으로
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이날 모임은 구약학자 토마스 뢰머의 성서 해석 태도를 발제자가 정리해 온 자료를 중심으로 진행됐습니다. 앞선 모임들에서 뢰머의 책 전체를 소개하고 한 챕터를 직접 읽은 데 이어, 이날은 『다크 갓』(Dark God, 국내 번역서 『모호하신 하느님』)이라는 책과 강연들을 바탕으로 해석 방법론을 아홉 가지 안팎으로 구조화해 왔습니다. 발제자는 뢰머의 책을 아주 많이 읽은 것은 아니고 책과 강연 영상을 오가며 정리했다고 했으며, 발제자는 이것이 뢰머가 직접 쓴 목록이 아니며 자기 이해에 따른 정리이고 뢰머와 완전히 일치하지는 않는다고 거듭 밝혔습니다. 이 절의 내용은 발제자가 정리해 온 자료에 근거합니다.
뢰머의 출발점은 성서를 한 사람이나 한 집단의 목소리로 보지 않고 여러 목소리가 겹쳐 있는 도서관으로 본다는 것입니다. 창세기 1장에는 혼돈이 이미 창조의 재료로 있었던 것으로 읽히는 이야기가 있고, 제2이사야에는 하나님이 어둠과 혼돈까지 지으셨다고 하는 대목이 있습니다. 진멸 명령이 나오는 곳이 있는가 하면 라합 이야기처럼 이스라엘의 경계를 넘어 연대하는 이야기도 있습니다. 신명기와 잠언의 인과응보 신학이 있고, 그것이 통하지 않는 욥기와 알 수 없음에 방점을 찍는 전도서가 있습니다. 그래서 성서가 죄와 인과를 이렇게 말한다고 한 문장으로 정리하기가 어렵다는 것이 현대 구약학의 흐름입니다.
여기서 이어지는 해석 태도가 발제의 핵심입니다. 아래는 발제자가 뢰머의 책과 강연을 바탕으로 정리한 항목을 간추린 것입니다. 구약을 버리고 신약이 더 우위에 있다고 보는 읽기는 조심해야 합니다. 모든 것이 큰 계획 안에 있다는 식의 읽기와, 가나안 정복에 숨은 영적 뜻이 있다고 보는 읽기도 조심해야 합니다. 폭력적인 본문을 고대인의 한계로 치부하는 일도 경계 대상입니다. 심리 해석으로 환원하는 일은 발제자 스스로 판단을 유보했습니다. 우리 감수성으로 받아들이기 어려운 본문은 무리하게 윤리적으로 환원하지 말고 불편하다는 사실을 정직하게 드러낸 채 두자는 것입니다. 한 본문 안에서도 시대가 다른 층이 쌓여 있는 복합 구조물이라는 점, 본문이 무엇에 응답하고 있었는지(뢰머는 신명기가 아시리아 종주 조약을 본뜬 것으로 설명하고, 예컨대 쉐마의 사랑 명령이 아시리아 시대 조약문의 군주 사랑 요구와 맞부딪히며 변주됐으리라는 추론은 발제에서 덧붙여졌습니다) 추론해 보는 점, 서로 충돌하는 본문을 매끄럽게 하지 않고 그대로 늘어놓는 점도 포함됩니다. 정경 안의 배치와 틀을 보는 것도 방법으로 꼽혔는데, 욥기의 시작과 끝 부분이 중간의 긴 토론을 감싸고 있는 형식이 그 예였습니다.
발제에서 특히 강조된 대목은 하나님을 특정 진영의 이름으로 부르는 일에 대한 경계입니다. «하나님은 어느 당의 편이다», «하나님은 페미니스트다», «하나님은 동물권 해방자다» 같은 언어는 피하자는 것입니다. 발제는 뢰머가 가부장적 성서 읽기를 비판하면서도, 페미니즘 성서 해석이 고고학 자료나 본문을 다룰 때 지나친 의지를 투영하는 경우를 남용으로 본다고 전했습니다. 뢰머 스스로는 그 가치가 숭고하다는 점을 부정하지 않으며, 성서에 그런 가능성의 단초가 있다는 점도 인정한다고 합니다. 발제자는 나치 시대와 이스라엘·팔레스타인 문제에서 보듯 «하나님이 함께하신다»는 언어가 어느 편에서든 공격의 언어가 되어 온 점을 이 경계를 둘러싼 고민의 배경으로 짚었습니다.
발제자는 한 가지를 분명히 했습니다. 알아본 바로 뢰머는 프랑스 개혁교회에서 목회 수련을 거친 뒤 대학에서 구약학 연구자의 길을 걸어 왔고, 이 책은 교회 모임을 어떻게 운영하라는 구체 방안은 제시하지 않는다는 것입니다. 교회 모임에 적용하는 부분(추상어와 행동 조항의 병기, 예수 코드)은 발제자의 응용이고 이날의 고민이었습니다.
이날의 질문
설교하고 가르치는 사람은 자기가 옳다고 믿는 방향(여성, 동물, 약자)을 얼마나 강하게 본문에 싣고 말해도 되는가.
논의는 다섯 쟁점에 걸쳐 이어졌고, 입장이 실제로 갈린 곳은 크게 세 축입니다. 첫째는 선포의 언어를 쓸 것인가 조심스러운 언어를 쓸 것인가입니다(쟁점 하나). 둘째는 해방 이야기에서 피해자를 말하는 일이 해방의 에너지를 지키는가 약화시키는가입니다(쟁점 셋). 셋째는 발언의 빈도와 구조를 어떻게 설계하는가입니다(쟁점 넷). 경외심(쟁점 둘)은 한 입장만 나왔고, 추상어와 신앙고백(쟁점 다섯)은 발제자의 고민이 중심이었습니다. 이 물음은 발제자 자신의 고민에서 나왔습니다. 사람이 모이는 모임에서는 «예수는 페미니스트다» 같은 말이 객관적으로 괜찮은지 스스로 따져 보게 된다는 것입니다. 뢰머의 방법론은 그 자기검열의 문제를 다루는 틀로 읽혔습니다.
쟁점 하나 — 구체적 해석을 말해도 되는가, 성서는 가볍게 소개할 수 있는가
조심하자는 쪽(발제). 종교의 장은 서로 다른 해석을 가진 사람들이 만나 오갈 수 있는 중간지대여야 합니다. 따라서 특정 해석을 «이것이 성서의 뜻»이라고 못 박지 않고, 가능한 해석 가운데 선택할 수 있는 옵션으로 소개하는 편이 낫습니다.
단호하게 말하자는 쪽. 모든 사람에게 «예수는 페미니스트였다»고 말할 필요는 없다고 보면서도, 방향과 에너지를 주어야 하는 목회에서는 단호하게 말해야 할 때가 있다는 의견이 나왔습니다. 모든 사람에게 그렇게 말하지 않는 것은 신학자의 입장이라는 구분도 덧붙었습니다. 한 생명이 살 수 있다면 그렇게 읽어 주는 일이 필요하다는 것입니다.
청중의 반응을 설계하자는 쪽. 설교자가 «예수는 페미니스트다»라고 해도 괜찮지만 공동체의 절반은 웃고 절반은 아멘 하는 분위기가 이상적이라는 제안이 나왔습니다. 말하는 사람이 단점을 다 보완한 정교한 언어를 쓰려 애쓰기보다, 그 말이 호소로 들리고 공동체를 한 방향으로 장악하지 않는 것이 요점이라는 생각입니다. 이 쪽은 사회에서는 다들 선언적으로 말하며 사는데 교회에서만 말하는 사람의 조심스러움이 지나치게 세공되고 있다고 보았습니다.
쟁점 둘 — 경외심은 해석의 조건인가
경외심을 요구하는 쪽. 고대 저자의 심리와 의도, 설계를 따져 읽는 일이 이제는 필요하다는 데는 동의했습니다. 그러면서도 그렇게 읽을수록 «내 위에 아무도 없는 자유인» 같은 해방감이 생기고, 그것이 인간의 성숙에 도움이 되는지 의문이 남는다고 했습니다. 이 입장에서는 텍스트를 읽을 때 하나님에 대한 경외심이 일어나야 책과 건강하게 상호작용하는 것이고, 그래야 스스로 신앙인이라는 이름에 떳떳할 수 있습니다. 저자의 심리와 폭력성, 한계를 다 이해하면서도 고대인들에게 드러난 하나님의 섭리와 그들의 태도를 보며 크신 존재에 대한 경외감을 계속 느껴야 한다는 것이 아직 깨지지 않는 결론이라고 했습니다.
이에 대한 직접적인 응답은 이날 이어지지 않았습니다. 해석 방법론과 경외심이 서로를 배제하는지는 열린 채 남았습니다.
쟁점 셋 — 해방의 이야기에는 피해자가 있다
발제자가 정리한 선언문 초안에 해방의 이야기를 승리의 이야기로만 읽지 말고 그 이야기에도 피해자가 있음을 보라는 취지의 대목이 있었고, 여기서 반응이 갈렸습니다. 발제자는 계기가 된 경험도 전했습니다. 이집트 쪽 사람의 처지에서 성서를 읽으면 출애굽 이야기가 큰 스트레스일 수 있겠다는 생각을 주변 사람의 이야기를 들으며 하게 됐다는 것입니다.
감동받은 쪽. 이제까지 해방만 생각했지 해방 이야기 속 피해자는 돌아본 적이 없었다는 반응이었습니다. 두고두고 생각해 볼 대목이라고 했습니다.
경계하자는 쪽. 바로 그 점 때문에 화가 났다는 반응도 나왔습니다. 문제 제기를 붙잡아 아름답게 확장함으로써 감동을 주기 때문에 오히려 잘못이라는 것입니다. 해방으로 누군가 피해를 입는다는 인식은 다차원적이고 분명한 메타 인지이지만, 이 표현의 관념적 아름다움이 해방이라는 에너지의 스케일을 약화시키는 데 효과적인 언어가 되어 버린다는 우려였습니다. 이 입장은 승리와 해방을 이야기할 때의 에너지가 한 지점에 응축되는 힘을 보아야 한다고 했고, 이런 표현에 감동하지 않도록 경계를 쳐야 한다고까지 말했습니다. 뜨겁고 차가운 에너지가 순환하면 좋은데 하나의 상태로 굳으면 미지근해진다는 비유도 썼습니다. 발제자는 그 직관이 맞다고 답하면서, 자신은 불이 아니라 따뜻한 온도를 원하며 뢰머의 해석 방법론도 그런 느낌이라고 덧붙였습니다.
현실의 비용으로 보는 쪽. 해방은 기존 규칙을 깨는 일이고 규칙을 누리던 쪽이 고통스러운 것은 너무 당연한 일이라는 의견이 나왔습니다. 교회사 서적(종교개혁 관련 벽돌책)을 읽으며 같은 구도를 보았다는 것입니다. 이에 대해 기존 권력의 만년까지 보장해 줄 만한 여유를 가지려면 권력이 아주 강해야 하는데 기존 권력은 쉽게 전복되지 않으며, 그래서 현실에서는 해방을 시도한 쪽이 희생되는 일이 되풀이되고 예수님도 그렇게 돌아가셨다는 응답이 이어졌습니다.
쟁점 넷 — 선언은 얼마나 자주 해도 되는가
빈도와 설계의 문제로 보는 쪽. 한 번의 선언적 설교는 괜찮지만 같은 주제를 반복하면 그 모임이 어떤 방향으로 가는지가 설계된다는 지적이 나왔습니다. 이 입장은 활동가 성향의 발화자는 보통 주 의제를 반복하게 되고, 그러면 같은 취향을 가진 사람만 모이게 된다고 보았습니다.
허위 매물처럼 느끼는 쪽. 참석자 중에서는, 페미니즘 모임으로 모이지 않은 공동체에서 설교자가 매주 같은 설교를 하면, 그 공동체의 암묵적 색깔과 너무 달라 허위 매물을 만난 것처럼 느낄 수 있다는 의견이 나왔습니다. 이 의견을 낸 참석자는 이것이 과한 비유라고 스스로 덧붙였습니다. 얼마든지 균형을 이야기하며 어느 시기에 몇 번 더 강조하는 정도는 공동체가 받아들일 수 있다고 했습니다.
순환 구조와 네트워크. 한 주는 동물, 다음 주는 젠더, 그다음은 다른 주제로 돌아가는 구조라면 직접적인 언어를 써도 참여자 입장에서 괜찮을 수 있다는 제안이 참석자 중에서 나왔습니다. 이어서 교회마다 지향이 뚜렷한 선포적 언어를 쓰되 서로 네트워크로 연결된 구조에서는 연대 자체가 서로를 중화하는 다양성의 설계가 될 수 있다는 제안도 나왔습니다.
청중의 문제. 설교를 듣는 청중이 설교자가 말하는 것을 다 진리로 믿는 것이 문제라는 지적이 있었습니다. 설교 방향이 바뀌면 예전과 다르게 설교한다는 항의가 나오고 원론으로 돌아가게 되며, 청중이 성경은 변하지 않는 진리라는 자세로 앉아 있기 때문에 한 가지가 꽂히면 모든 것이 그 기준에서 걸러진다는 것입니다. 그래서 미지근한 보편적 온도가 안정적이긴 하지만 불의 온도도 필요하다는 의견이 나왔습니다.
쟁점 다섯 — 고백 없이 모임이 서는가, 추상어는 대안이 되는가
발제자는 «하나님은 X다» 대신 «우리는 X를 따른다»를 권하지만 이 역시 집단 고백이어서 부담이 된다고 했습니다. 그렇다고 고백 없이는 모임이 되지 않는다는 점이 딜레마입니다. 그래서 추상어(평화, 생명, 자유)가 대안으로 검토됐습니다. 에큐메니칼 교회 운동에서 쓰였던 자유·생명·평화라는 세 단어가 그 예였습니다.
추상어의 장단. 추상어는 특정 진영의 이름을 피할 수 있습니다. 반면 발제 자료가 반증으로 든 것은 나치군도 하나님이 우리와 함께하신다는 구호를 썼다는 사실이고, 추상어도 각자 자기가 생각하는 평화와 생명으로 채워 나쁜 일에 똑같이 쓰일 수 있습니다. 발제자는 뢰머도 이 대목에서 왔다 갔다 하는 것 같다고 했습니다.
예수 코드. 해석을 비교하는 필터로 «예수 코드»가 제안됐습니다. 역사적 예수 학파마다 예수의 상이 중구난방이라는 점을 고려해, 특정 학파의 예수상을 주입하는 대신 예수의 몇 가지 행동(성서를 새롭게 해석했다 등)만 넣고 오늘 우리도 성서를 새롭게 해석한다는 태도 쪽으로 가자는 아이디어입니다.
예배 본문 선별. 시편 같은 공동 기도문에 이스라엘이 자주 나오는데, 이를 소리 내어 읽게 하면 지금의 정치 상황에서 특정 입장으로 읽힐 수 있다는 점이 논점으로 나왔습니다. 설교에서는 보충 설명으로 해결되지만 예배 낭독은 그럴 수 없다는 것입니다.
곁가지 — 예수는 채식주의자였나, 동물 제사는 실제로 있었나
모임 앞부분에서 한 참석자가 채식주의자 예수를 다룬 영화를 보았다고 했습니다. 영화의 주장으로 전해진 내용은 에비온파 문헌을 근거로 예수와 그 동생이 채식주의자였고 성전 정화가 동물 제사를 끝내려는 행동이었다는 것입니다. 이에 가능성을 상상할 단초는 있겠지만 성서 전문가들은 확정하기 어렵다고 할 것 같다는 반응이 나왔고, 영화가 제목부터 음모론을 표방한다는 점을 감안해야 한다는 의견도 있었습니다.
발제가 끝난 직후에는 동물 제사가 실제로 드려지지 않았다는 근거가 어디 있느냐는 질문이 나왔습니다. 발제 중에도 실제 역사에서 동물 제사가 그렇게 행해지지는 않았던 것 같다는 언급이 있었습니다. 발제자는 고고학 자료를 바탕으로 동물 제사 등을 다루는 해외 고고학자와 국내 구약학자의 레위기 연구가 있다고 답했고, 정확한 출처는 찾아봐야 한다고 했습니다. 참석자들이 각자 기억에 따라 보탰지만 확인된 바는 없어서, 이 대목은 확인이 필요한 채로 남았습니다. 동물 문제를 다룰 때 이 점이 중요할 수 있고, 역사적 근거가 없다는 토대 위에서 대화를 다시 시작하면 더 자유로운 자리가 생길 것이라는 의견이 나왔습니다.
남은 것
- 경외심과 비판적 해석은 양립하는가. 한쪽에서는 비판적 읽기가 해방감을 주지만 그것이 인간의 성숙에 도움이 되는지, 신앙인으로서 경외가 유지되는지 염려했고, 이에 대한 응답은 이어지지 않았습니다.
- 선언하는 목회의 언어는 어디까지 조심스러워야 하는가. 방향과 에너지를 주는 단호함과, 모임의 색깔을 한 방향으로 굳히는 위험 사이의 선이 분명히 그어지지 않았습니다.
- 해방 이야기의 피해자를 말하는 일은 해방의 에너지를 지키는가 약화시키는가.
- 추상어와 신앙고백으로 모임을 유지할 수 있는가. 합의 불가능한 부분이 있어도 홈페이지에 올릴 만한 태도 정도는 나올 수 있는가.
발제자는 다음 단계로 10월쯤 미니 워크숍을 열어 뢰머의 해석 방법, 읽는 방식, 예수 코드를 어떻게 섞을지 함께 다듬자고 제안했습니다.